Question :

Qu’Allah soit bienfaisant envers vous. Un étudiant en science recherche les erreurs de certains prêcheurs et les rassemble en les mentionnant sur une cassette de façon à ce qu’il sorte sur chaque prêcheur une cassette dans laquelle il mentionne ses erreurs. Cela fait-il partie de la voie authentique ?

Réponse :

Si son intention est d’éclaircir la vérité et dévoiler le faux alors c’est une bonne chose. Cela fait partie de l’appel à Allah, nous dévoilons les erreurs afin que les gens ne tombent pas dedans.

Par contre si son intention est de diminuer et de rabaisser la personne alors ce n’est pas permis.

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Sheikh Salih Ibn Fawzan Abdallah Al Fawzan - hafidahu Allah

Traduit et publié par daralhadith-sh.com

 Question :

Qu’Allah prolonge votre bienfaisance, la personne qui pose la question dit ceci : « Sur une des chaînes paraboliques islamique, j’ai entendu dire de la part d’un des philosophes que : " faisait parti de la sagesse que d’œuvrer avec les partis islamiques contre les détracteurs laïques et autres " ; est-ce cette parole est juste ? ».

 Réponse :

Non, ceci n’est pas juste, nous n’avons pas à nous entraider avec les gens du faux [les gens de l’innovation], nous n’avons pas à nous entraider avec les groupes égarés sous aucun prétexte !

Nous devons, cependant, nous entraider avec nos frères qui demeurent sur le droit chemin de l’obéissance d’Allah et sur la voie correcte ; c’est avec eux que nous devons nous entraider.

Quant à ceux qui se sont écartés du droit chemin et ceux qui se sont égarés ainsi que ceux qui viennent s’opposer aux gens de la Sounna et du Consensus, alors nous ne devons pas nous entraider avec eux car cette entraide sera dans le péché et la transgression et accorder une forme de légitimité de ce sur quoi ils sont ; Na’am. Et de toute façon, ils nous sont d’aucun bénéfice.

Les gens disent : « Celui qui n’est pas sur ta religion, ne te sera d'aucun soutien », ceci est un dicton populaire et qui plus est juste : « Celui qui n’est pas sur ta religion, ne te sera d'aucun soutien » ; Na’am.

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 Sheikh Salih Ibn Fawzan Abdallah Al Fawzan - hafidahu Allah

 Source : www.alfawzan.af.org.sa | www.sahab.net
 Question/réponse - par le Sheikh Salih Ibn Fawzan Abdallah Al Fawzan (hafidhahou Allah).

 Traduction : AbuKhadidja Al Djazairy | www.alghourabaa.com

  Question :

 Votre Eminence [Sheikh], qu'Allah prolonge votre bienfaisance et vous récompense par le bien : La personne qui pose la question dit ceci : « Est-il permis à l’étudiant en science religieuse de donner des cours aux gens de la masse afin de corriger leur Croyance et cela en s’appuyant sur la méthode de l'argumentation et en rapportant les paroles des savants reconnus et il ne parle qu’en citant les paroles des gens de science ? »

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 Réponse :

 Seulement qui garantira s’il parviendra à comprendre les paroles des gens de science ? Seul un savant peut s’exprimer dans ces domaines-là. Quant à l’étudiant en science religieuse qui se contente juste de diffuer des avis juridiques (Fatawas), ceci n’est pas suffisant parce qu’il est probable qu’il ne les comprenne pas ou qu’il les emploie là où il ne le faut pas. Il est donc nécessaire de revenir aux gens de science pour cela, na’am !

 Question :

Dans sa seconde question, la personne dit ceci : « Et est-ce qu’on peut se contenter de lire des livres uniquement, sans pour autant se rapprocher des savants et les mashayeikh ? »

 Réponse :

Non, ceci n’est pas le chemin à emprunter pour demander la science, [il faut] lire les livres tout en les relisant auprès des mashayeikh. Quant à lire uniquement des livres, ceci est plutôt un gâchis et non une quête de la science car [la personne] n’a pas connaissance de ce que peut renfermer ces livres et il est même probable qu’elle interprète leur contenu de manière erronée au point de la conduire à de grandes erreurs et à s’imaginer qu’elle est sur la vérité.

Il est [par conséquent] indispensable de prendre la science auprès des savants connus pour la science [qu’ils ont] et non pas auprès des "pseudo-savants" ou des ignorants ou encore à travers les livres, na’am !

 Question :

Que signifie le terme "At-Ta’aloum" ? Et quel conseil donneriez-vous aux jeunes qui sont épris par les "pseudo-savants" ?

 Réponse :

Le terme "At-Ta’aloum" signifie prétendre avoir de la science, cela signifie prétendre avoir de la science. C’est-à-dire que la personne prétend avoir de la science alors qu’elle n’est pas savante, on n’a jamais attesté qu’elle a prit la science auprès des savants. Par contre, elle a prit la science dans les livres et au travers de la lecture [dans les livres] uniquement ; et elle n’a pas de règles scientifiques sur lesquelles elle puisse s’appuyer mais elle se base sur la lecture des livres et avance selon sa propre compréhension et certes, ses erreurs augmenterons plus que ses réussites !

Voilà ce qu’est un "Mouta’alim", ce "pseudo-savant" est [avant tout] un danger pour lui-même et un danger pour les gens car il utilise insidieusement la religion d’Allah – Le Très Haut -.

Si un individu venait à dire soudainement : « je suis médecin, je suis docteur, je promulgue des soins…», alors qu’il n’a pas avec lui de diplômes médicaux, il n’en a pas avec lui, doit-on le laisser promulguer des soins ? Doit-on le laisser opérer et ouvrir le ventre des gens et réaliser des opérations [chirurgicales] et procéder à une opération à l'intérieur du cœur ? Celui-là, on ne peut pas le laisser [faire] car ceci représente un véritable danger ! Eh bien comment peut-on donc laisser ce "pseudo-savant" se jouer ainsi de la religion ?!

Se jouer de la religion est plus grave que de manipuler des corps, donc ceux-là doivent craindre Allah et ne doivent pas parler sur Allah sans science car Allah a établi la parole sur Lui sans science au dessus du Shirk : « Dis: "Mon Seigneur n'a interdit que les turpitudes (les grands péchés), tant apparentes que secrètes, de même que le péché, l'agression sans droit et d'associer à Allah ce dont Il n'a fait descendre aucune preuve, et de dire sur Allah ce que vous ne savez pas" » [Sourate Al-A'râf V.33].

Il est donc obligatoire pour ceux-là (ces pseudo-savants) de craindre Allah et il leur est indispensable d’apprendre avant tout, ils doivent apprendre avant de s’exprimer, , na’am !

 Source : www.alfawzan.af.org.sa | www.sahab.net

 Question/réponse par le Sheikh Salih Ibn Fawzan Abdallah Al Fawzan (hafidhahou Allah) - 06 / 01 / 1433 de l’Hégire.

 Traduction : Abou Khadidja | www.alghourabaa.com

 Question :

"Sommes nous tenus de mentionner les qualités de celui contre qui nous mettons en garde ?"

 Reponse :

"Non, ne mentionnez pas leurs qualités. Mentionnez seulement l’erreur dans laquelle ils sont tombés. Vous n’êtes pas chargés de leur procurer une tazkiyah (recommandation). Ce que vous êtes chargés de faire, c’est d’expliquer l’erreur dans laquelle ils sont afin qu’ils puissent s’en repentir, et afin que d’autres puissent s’en écarter.”. [1]

 Question :

Selon une idée répandue chez les jeunes aujourd’hui, il serait obligatoire de contrebalancer qualités et défauts lorsque l’on critique une personne. Ils disent ainsi : « Lorsque l’on critique telle ou telle personne à cause d’une innovation et que l’on expose ses fautes, il est nécessaire de mentionner également ses qualités (ce à des fins de justice et d’équité) ».

Est-ce donc le manhaj (méthodologie) ?
Cette façon de critiquer est-elle correcte ?
Est-il nécessaire pour moi de citer les qualités quand je critique ?

 Reponse :

Quand celui que l’on critique est d’Ahl us-Sunnah wal-Jamaa’ah et que ses erreurs ne sont pas relatives à la 3aqiida, alors oui... Ses bons cotés et ses qualités sont mentionnées. Ses fautes et ses erreurs sont moindres comparées à l’aide qu’il apporte à la Sunnah.

Mais quand celui qui est critiqué fait partie des gens de l’égarement, des Gens de la déviation et des gens aux principes destructeurs et altérés, alors il ne nous est pas permis de mentionner leurs bons cotés - quand il y a des bons cotés - parce que les mentionner induit les gens dans l’erreur et les amène à se faire une bonne opinion de ce fourvoyé, de cet innovateur et de ce déviant ou de cette personne à l’esprit partisan (hizbiyy).

Il risque d’accepter les idées de ce fourvoyé ou de cet innovateur ou de cette personne à l’esprit partisan. Et Allah jalla wa ’alaa en vilipendant les mécréants, les criminels et les hypocrites, n’a mentionné aucune de leurs qualités.

De même les gens de science parmi les salaf ont réfuté les idées des Jahmiyyah et Mu’tazilah et des gens de l’errance (égarement) sans jamais mentionner leurs bons cotés. C’est parce que leurs bonnes actions sont supplantées par leur égarement, leur mécréance, leur déviation et leur hypocrisie.

Il ne sied donc pas de dénoncer un égaré qui fourvoie les gens, un innovateur, un déviant et ensuite de mentionner ses qualités et dire que c’est un homme de bien, qu’il a tel ou telle qualité mais qu’il a commis une erreur. [2]

Nous vous disons : le fait de vanter ses mérites a plus de poids que le fait de dénoncer son égarement car les gens s’attacheront à cette louange. Donc lorsque vous vous faîtes les avocats de cet innovateur qui égare les gens et que vous vantez ses mérites, vous induisez alors les gens en erreur et cela ouvre la porte à l’acceptation des idées de ceux qui fourvoient les gens. » [3]

Il continua jusqu’à ce qu’il dise :

Quant aux sources de ce doute au sujet du fait de contrebalancer les défauts par les qualités lorsque l’on critique, un jeune s’est exprimé et a écrit un livre dans ce sens.

D’autres ont ensuite accueilli tout cela avec joie. Je suis tombé sur ce livre dans lequel l’auteur argumente en faveur du fait de contrebalancer et j’ai également lu le travail de cheikh Rabee’ bin Haadee al Madkhalee et il a réfuté de façon complète les thèses de ce livre dont l’auteur justifie l’usage du « contre-balancement », dévoilant ce que ce mot recouvre d’erreurs et de contre vérités, et expliquant la méthode employée par les salaf dans leurs réfutations : Ils critiquaient ceux qui fourvoyaient les gens, sans vanter, par ailleurs, leurs mérites, car cela aurait été contradictoire. [4]

 Sheikh Salih Ibn Fawzan Abdallah Al Fawzan - hafidahu Allah

 [1] Source : Kitaab ul-Ajwibah al-Mufeedah fee al-Jadeedah As’ilatil-Manaahij (p. 13-14).

 [2] Qu’en est-il, alors, d’un innovateur égaré qui dit ouvertement des paroles de Koufr (mécréance) et d’apostasie, qui rapporte des paroles de la plupart des sectes, tels les Rafidha (chiites), Ash’ariyyah, Mu’tazilah, Khawariij, Jahmiyyah etc..., qui jète l’anathème (takfiir) sur certains compagnons du messager d’Allah, sala Allah 3alayhi wa salam, qui se moque de l’un des messagers et diabolise Uthmaan, radhi Allah 3anhou, et appelle à un Jihad destructeur contre les musulmans et propage une ignorance importante ainsi qu’un égarement évident au sujet de l’islam - qu’en est-il quand il est élevé au rang de “Imam de la guidée” dans les écrits des néo-Qutubis tel Salman Al-3awdah, le premier à avoir revivifié cette bid’ah, après que les fondations de celle-ci furent établies par Hassan Al-Banna il y à quelques dizaines d’années de cela ?!!.

 [3] Et c’est dans cet état et sous ces conditions que se trouvent les néo-Qutubis et la secte de Abdur-Rahmaan Abdul-Khaaliq qui ont ouvert la porte de la tribulation, en y entrant au nom de Ahl us-Sunnah, qui ont fait la louange des innovateurs et des groupes de l’innovation en ayant montré de l’amour et de la fidélité pour leurs personnes.

 [4] Oui, et ces livres sont bien ceux que les extrémistes Murji’ah de notre époque, comme Cheikh Rabee3 les a lui-même nommés, essayèrent de discréditer, d’attaquer et de ridiculiser, dévoilant au grand jour leur ignorance évidente de cette affaire. Et leurs collègues en occident, ceux qui sont empoisonnés par la doctrine néo-Qutubi, ont aussi rejoint les travaux de ceux qui ont inventé cette bid’ah de la “Muwaazanah”, et ils ont également suivi leurs mentors et leaders dans la volonté de jeter le dédain sur Cheikh Rabee3 en l’accusant et en l’attaquant à tort.

 Sheikh Salih Ibn Fawzan Abdallah Al Fawzan -qu'Allah le préserve- :

[En réalité], les gens de science sont bien connus. Ce n’est pas tout individu titulaire d'un diplôme – diplômé d’un Institut – ; ce n’est pas tout individu qui a appris un récit prophétique ou des versets coraniques ; ce n’est pas tout individu qui puise que dans les livres qui deviendra [automatiquement] un jurisconsulte.

Les jurisconsultes sont bien connus auprès des gens, malgré cela, certaines personnes ou même la plupart d’entres-elles sollicitent uniquement ceux qui vont dans leur sens. Elles ne rechercheront que ceux qui leur conviendront, tant bien même si celui qui parle est la plus ignorante des personnes ou encore la plus égarée. Le plus important [pour ces personnes] est que cela coïncide avec leur penchant et leur désir ; et ceci représente un immense danger, surtout à notre époque car les savants sont en minorité. Les jurisconsultes sont en minorité alors que les lecteurs ne font qu’augmenter. Les lecteurs sont nombreux et les jurisconsultes, quand à eux, ils se font de plus en plus rares.

Ainsi, la parole du Prophète (paix et bénédictions d’Allah sur lui) qui dit…

[…] " Allah ne vous retirera pas subitement la science en l'ôtant des poitrines des hommes, mais Il vous en privera en rappelant à Lui les savants, si bien que quand il ne restera plus aucun savant, les ignorants seront ainsi consultés. Ceux-ci lanceront des fatwas sans se baser sur la science; aussi s'égareront-ils et égareront-ils les autres ". [Hadith dans le Sahih de Mouslim 4-2058, d’après `Abd-Allah ibn `Amr ibn Al-`As (qu'Allah soit satisfait des deux)] Et certes, il n'est de force ni de puissance qu'en Allah !

Hélas, nous craignons que cela ait bel et bien déjà commencé à notre époque, [c’est la raison pour laquelle] nous devons nous montrer prudents, éprouver de la peur et faire preuve de plus de réserve. Et nous devons focaliser notre choix sur les gens de science et les gens de confiance, ceci, autant que possible… autant que possible et que ce choix se focalise sur ceux qui sont vivants.

Quant aux savants qui ont précédés et les érudits, ceux-là, ils ont disparus ; cependant, le bien se concentre chez ceux qui sont encore vivants, le bien se trouve chez eux : « Craignez Allah autant que vous le pouvez ! ».

Nous demandons enfin à Allah, qu’il nous accorde la réussite pour nous et pour vous afin d'atteindre la connaissance de la vérité et sa mise en pratique. Et que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur notre Prophète Muhammad, ainsi que sur sa famille et ses compagnons. .

 Sheikh Salih Ibn Fawzan Abdallah Al Fawzan - hafidahu Allah

 Source : www.sahab.net
 Traduction : AbuKhadidja Al Djazairy | www.alghourabaa.com